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從《解深密經》論勝義諦

發布時間:2018-12-23 22:42:04 來源:網絡投稿 編輯:佛經佛咒團隊

  從《解深密經》論勝義諦

  ●原作者:智德法師

  來源:閩南佛學院編輯部

  一提起勝義諦,似乎給人們的感覺是一張陌生的面孔,而事實上卻是人人本具,各各觀成,它不僅遍布于如來一代時教中,并且處處扮演著主人翁的角色,它的意義甚深,名字繁多。下面就從勝的異名、含義及修證佛法中的意義作以下討探:

  一、勝義諦的含義及異名

  勝是指勝智,又是指境。諦是真實不虛義,也就是圣人通過那種殊勝的智慧所證得的宇宙人生的真相,也叫它真如。勝義諦在佛法里亦名一實相印,這是大乘佛法的特色,整個大乘佛法都是建立在“一實相印”上的,只不過名字不同而已。

  一實相印在《解深密經》里名圓成實性。圓是圓滿,成是成就,實即真實,性是性質。就是指圣人圓滿成就的真實的東西,有別于世俗諦的虛偽不實。

  一實相印在《楞嚴經》中名“妙明真心”,亦名常住真心。此經的內容非常豐富而復雜,如七處征心、十番顯現、二種根本、五蘊、十二處、十八界、五十種陰魔、二十五圓通等。盡管如此,但總的都是為顯“一實相印”。

  一實相印在《圓覺經》中又名“圓覺”。佛陀說我們眾生無始以來就具足圓滿的覺性,與佛平等不二。而差別是指佛已經開發出來了,而我們眾生卻還在迷失中,從而起種種虛妄分別執著,是、非、人、我等。

  一實相印在《法華經》中名諸法實相,亦名佛的知見,或名一乘。諸法實相是指諸法的本來面目,真實的體相。佛的知見指佛出世是為了給眾生開示悟入佛之知見這個大事因緣。而一乘則是指修行的目的是為了到達佛果的唯一途徑。

  一實相印在《般若經》中名為“般若”,即指智慧,這里是指成佛的清凈無:漏智慧,有別于世間的小聰明。

  一實相印在《涅槃經》中名為涅槃。

  涅韶的義是圓寂,圓寂是最好的解脫狀態。

  是處在一種永恒的寧靜當中。不是世間五欲之樂所能類比的。涅槃也不是死了才證得的。如聲聞乘聞佛說法后馬上證得阿羅漢果,滅除煩惱障,住在涅槃寂樂當中。

  一實相印在《維摩詰經》中名不二法門。二是指對立的,有差別的二種法,而真理是沒有對立的,也是沒有差別的,是絕對,故名不二法門。

  總之大乘經論中,無論哪一部都是以此“一實相印”為核心,而不同的是各部經典中,都從不同的角度來闡述而已。妥口《華嚴經》中又名“一真法界”,《大乘起信論》中名“真如”等等。此處不再例舉。

  從上已了知勝義諦的含義和各種異名,但這不是目的,認識之后,還要牢牢地把握它,然后通過勇猛的修行證得它,這樣我們才能做自己生死的主人,了脫生死才有份。否則,光搞文字理論游戲,如蒸砂成飯,塵劫不得成功。

  以下依據《解深密經》,從四個不同的角度來指出一些修行者誤認為自己已證勝義諦的偏差。

  二、明寓言無二相

  離言無二相,是說勝義諦的本身是不可以用語言表達的,是遠離一切情見,言語道斷,心行處滅的境界,說明顯一點,勝義諦不是身口意活動的范圍。

  法、在佛教中所包括的內容非常廣泛,凡宇宙間的現象,我們看到的、摸到的、聽到的、想到的、乃至看不到的,如有情、無情、心法、色法、精神、物質、本質、現象等一切中的一切都是法的范疇。雖然這些歸納起來,有種種不同,、但此處僅指有為無為兩種法。

  有為是指有生滅變化的一類,無為則是沒有生滅變化的一類,除此二者外,再也找不到第三者。

  要明白無二的道理,首先要弄清什么是二,所謂二是對立法,就是相對的兩邊。如有與無、常與斷、一與異、來與去都是屬于二的表現。如果把一切法看成絕對是有的這屬于常見,看成絕對是無的,又屬斷見。無論把法看成是絕對一、異、來、去都是邊見。

  不二,即能如實地觀察到一切法的本質,又不離開一切法的現象。也就是善于透過現象看本質,這樣方能遠離那些不正確的知見,如實認識事物的本來面目,這就是不二。

  那么怎樣理解離言無二的勝義諦呢?《解深密經》中云:“是中有為,非有為非無為,無為,亦非無為非有為。”首先要弄清他們之間的關系。前面的有為是指事實上的有為,后面的有為無為是屬于觀念上的有為無為。也就是說前面指事物的本體,后面的有為無為是名言概念。如說桌子是名言概念,而事實上的桌子卻是有實用價值物體。象口渴說水并不能止渴,又如說火,無論怎么講它烈火熊熊,都不能燒到嘴巴,這些都說明了概念和事實是兩碼事。

  概念是人的主觀意識給客觀存在施設安立的假名,并不是客觀的事實本身。但是我們凡夫往往對概念產生極大的執著,從而就歪曲了事實的真相,所以無法對客觀現象產生正確的認識。又因概念的本身作用是很有限的,如人的名字就是很典型的例子,如果給他安上個名字,別人一提到這個名字,他的精神會馬上集中起來,聽聽是否在講我的壞話一一這就是虛妄我執在起支配作用。

  既然客觀事實與名言概念不相等,佛為何還要施設這些名言概念?當知這是佛陀的大悲所在。佛陀以他那種圣人的智慧,證得離言的宇宙人生真相,用后得智對普遍的現象觀察分別之后所安立的名言概念。為了讓其他眾生也能證得覺悟,所以安立名言法相說有為無為等。而事實上圣者所證的這種離言法性是不能用語言表達的。如人飲水,冷暖自知,這是圣者的內自所證,為度眾生,才借助語言媒介來表達。

  切記這種名相概念作用,猶如一張導游圖,它并不是真正的風景區,但通過上面的目標所指可以到達觀光點。如果將導游圖視為目的地,那實在是大錯特錯,永遠到達不了離言法性的目的,只能在生死中沉論流轉。

  三、超尋思所行相

  超尋思是勝義諦的第二個持點,是說欲證得勝義諦是不能靠分別、思維、推理的手段能夠求得。因為這些都是尋思的表現,所以勝義諦是超尋思所行相。

  此處先舉一些用尋思的方法水證勝義諦所得的錯誤結果。從這個娑婆世界到東方經過七十二恒河沙等世界之后,有一個世界名叫具大名稱,那里有一個地方聚會了七萬七千外道,同時在一起討論研究勝義諦是怎么回事。他們采取有方法是思維、議論、推理,搞了幾天沒有什么名堂,就引起彼此之間意見不—…—致,各執己見,彼認為這是勝義諦,而此卻以那才是勝義諦。甚至在一個人口中先后的見解也不同,開始說這是勝義諦,——會兒又說那是勝義諦,連自己都不清楚自己的見解也在不停地改變。討論的結果,互相攻擊,你說你的對,我說我的對,彼此說話都用尖刻的語言刺傷對方,越鬧越激烈,就大吵大罵,針鋒相對,寸步不讓,最后直到氣急敗壞而各自離散。

  為什么他們以尋思的方法不能證得勝義諦,而造成這樣不歡而散的結果呢?以下用五點來說明。

  1、因為勝義諦是一種真理,不是現象,是圣人內在的根本智親證真如時,一點隔閡也沒有,是智境合一,能所雙亡的境界。而尋思是靠名言概念的幫助,名言概念又是建立在某一具體的事物上,所以尋思的結果是間接而不是直接的。

  2、勝義諦是不可言說的,凡是靠語言表達的都不是事物的真相。如說飯不能飽肚一樣,而尋思的活動正是要助語言概念。

  3、勝義諦本身是屬于無相的境界,是沒有差別相的,而尋思恰巧要建立在具體有相的境界上。如要有一個茶懷,我們才會思維茶杯的相狀和作用。

  4、勝義諦是不能用見聞覺知來表示的。如《金剛經》云:“若以色見我,以音聲尋我,是人行邪道,不能見如來。”而尋思的整個過程都是建立在見聞覺知上。

  5、勝義諦真理,是要斷絕對有漏諸行上的爭論,而尋思所行的正是有漏諸行的爭論。

  從這五個方面,把尋思境相與勝義諦相進行比較之后,確實證知勝義諦是超尋思所行相的。由此也告訴了我們采用尋思手段是永遠也證不到勝義諦的。如孟子所說的“緣木求魚,終不可得。”因此只有息心忘慮,才能證得勝義諦。

  四、離一異性相

  離一異性相是勝義諦的第三個特點,是指勝義諦相與諸行相的關系,既不是一,又不是異。

  在此娑婆世界中,曾有很多勝解行地的菩薩(即指見道前的資糧位、加行位的菩薩),坐在一起討論勝義諦相與諸行相是一還是異呢?采取的方法仍是以思維、議論、分析等方法。其中一類菩薩發表自己的觀點,說勝義諦與依他起相是沒有差別的一個東西;而另有一類菩薩則反對說,勝義諦相與依他起相是有差別的,是截然不同的兩個東西,弄得中間一些沒有主見的菩薩,誰是誰非,不知所措。

  那么如果說勝義諦相與依他起相真正是沒有差別的一個東西,就會產生下列的錯誤觀念。

  1、一切凡夫眾生都應該見到真理,因為勝義諦相和依他起相是一個東西,那么見到現象就是見到勝義諦,凡圣就毫無差別。

  2、假若說眾生已見到真理,那么無漏智也已開發出來,也就是說可以證得涅槃。

  3、如果他們已經證得涅槃了,再發心行菩薩道,就等于已經成佛。

  事實上并非如此,圣人已見到真理,可凡夫不能見到真理,圣人已證得涅槃,凡夫仍在煩惱中纏眠,圣人已行菩薩道成就佛果,而凡夫仍就是凡夫。

  既然勝義諦與依他起相不是一,就應該是二嗎?這樣從圣人的角度來講就會有五種現象出現。

  1、假若勝義諦與世俗諦是一的話,那么已經見道的菩薩,但仍沒有遣除差別{虧才目。

  2、假若圣人不能除遣一切行相,也就意味著圣人和凡夫一樣。

  3、既然見道的圣人對相縛不能解脫,那么同樣也會執著此境界,起貪嗔癡等粗重煩惱。

  4、如果圣人被相縛,粗重煩惱都沒有解脫的話,那么更談不上斷除煩惱之后所證的涅槃。

  5、假若說他們不能證得涅槃,那么發心修菩薩道成佛,也是辦不到的。

  總之,如果認為勝義諦與世俗諦是兩個東西的話,就會產生這五種過失。如此告訴我們,圣人與凡夫是有區別的,如果。圣人也有相縛,就會受外在環境的影響就會產生煩惱。有煩惱就不能證得涅槃,更不能成佛。而事實上,圣人已證得真理,也證得涅槃,已成佛,所以決不能認為勝義諦與世俗諦是截然不同的兩個東西。

  把勝義諦和世俗諦看成一個東西,會產生三種過失,是兩個東西,又產生五種過失,所以從破三種及五種過失等方面,當知勝義諦和世俗諦的正確關系,是非一非異的。就好象辣椒與辣味的關系,你能說它們是一個東西嗎?辣味又不離開辣椒,所以只能說二者是非一非異的關系。

  五、遍一切一味相

  勝義諦第四個特點,是平等無差別的,無所不在,遍一切處。

  佛陀時代有很多聲聞弟子,根據佛陀的教法修行。如以五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四食、四諦、三十七道品等一系列的法門修行。有的修五蘊乃至三十七道品的某一種法門而開悟,然后就產生一種錯覺,把其所修的差別法門誤執為勝義諦,所以墮入增上慢的泥潭。

  那么究竟何為勝義諦呢?它是清凈所緣的一味相。一般平常人所緣的五蘊境界是不清凈的,是有差別的,是雜染的。但是在差別雜染的五蘊當中還有一個清凈的東西。這種境界唯有靠根本智的力量才能緣到的,是屬于圣人遠離煩惱后的清凈所緣,這種清凈所緣就是勝義諦。

  這種清凈所緣的勝義諦,不僅在五蘊中有,同樣在十二處乃至三十七道品中各個皆有這種清凈所緣。勝義諦在一切差別法里總是保持普遍的、平等的、清凈的、無差別的,所以說勝義諦是遍一切一味相。

  真如、勝義、法無我等都是根據勝義諦的不同特點安立的不同名稱。勝義諦真實不虛,如如不動,故名真如。又勝義諦是圣人勝智清凈所緣的境界,名勝義諦。

  又勝義諦是行者通達無我之時所顯示的境界,故名法無我。勝義諦雖然異名很多,但都只不過是名異實同而已。

  當行者無論通達哪一法的真如實相之后,一切法上的勝義諦也就全部通達了。

  所以說勝義諦是遍一切處的。如有比丘尼,因見梅花而悟道一法的勝義諦。那么一切法的真理都可以體會到,此即所謂“一切即一,一即一切”。

  如果認為勝義諦與五蘊等諸法差別相是一樣的,那將會產生什么后果呢?

  1、假若勝義諦與諸差別法是一樣的,那么勝義諦也應該和五蘊等差別法一樣由因緣所生。

  2、假若勝義諦真是從因緣所生,則是有為法,不是無為法。

  3、假若勝義諦是有為法,就不能稱為勝義諦。

  而事實上,勝義諦不是因緣所生,也不是有為法,而是無為法。勝義諦是超時空的,不論任何時地,任何一法,也無論地球是否形成,世界是否存在,佛是否出世,它都是依然存在,而且—味平等。故佛云:

  “在凡不減,在圣不增。”

  佛只是真理的發現,而不是真理的創造者,勝義諦不會因為如來的出世與否而決定有或無,諸法的法性永遠安然存在。

  如來出世只能給眾生敝上增緣,告訴人們如何認識勝義諦,從而證得勝義諦。就好比虛空無所不在,即普遍,又無形象,即能容納一切法,而又不被一切法所障礙。因此,勝義諦是透過一切有形象的差別法之后所顯現的真理。

  通過以上四個方面已顯示了勝義諦的真實義理,那么它對我們修道有何幫助呢?

  六、勝義諦在修證佛法中意義

  修行的目的就是要開發我們真實的慧命,也就是了生脫死,成就佛果。因為我們現在的生命都是虛妄不實、

  生滅變化的,所們我們要把不生不滅的慧命勝義諦開發出米。

  雖然佛說勝義諦甚深最甚深,難通達極難通達,如《法華經》云:“唯佛與佛才能究竟諸法實相。”但是我們也不應氣餒,依諸經教去認識它,把握它,從而開發證得它,唯有這樣我們才能做生死的主人,否則只好當生死的奴隸。所以圣凡區別關鍵是對勝義諦的體悟與否。

  從凡夫起修到成佛的整個過程可分為五位:

  1、資糧位:是集聚福德智慧資糧的階段,從學佛到成佛是一段漫長路程,所以在未出發之前,要籌備資糧,也就是首先培植自己的福德、智慧,多做好事,廣結善緣,為將來修行準備條件。有福德的人無論到哪里,都有殊勝因緣相助伴,否則,就會缺衣少食,障緣重重,無法安心修行。資糧位雖然還沒專修,但也是很重要的一關。如一個遠行者,先要準備充足的水果面包一樣。

  2、加行位:資糧具足了就開始專修,如同旅行已經上了火車一樣。欲想了生死成佛,非下苦功專修不成。如有閉關、打七等都是一種加行用功的表現。加行位共有四個步驟,即暖、頂、忍、世第一。通過這四種步驟,不斷地修,妄念打掉,就見道了。

  3、見道位:見道即是見到勝義諦,但不是徹底地證得真理,此時才算真正的見道。見道以前只能是盲修瞎煉,東撞西撞,時進時退,象沒有眼睛走路一樣。見道才是睜開眼睛,是非明了,不會再誤入歧途。

  4、修道位:見道時只斷除見惑,思惑仍存,故從初地到七地不斷地加功用行,才能斷除思惑。

  5、究竟位:到了佛的果位,才徹底干凈地清掃見思二惑,真正的證得勝義諦。

  由此可知,從資糧位乃至究竟位都是為了把握勝義諦,所有的教相,都是為了告訴我們如何證得勝義諦。而勝義諦的本身卻是遍一切處,無所不在,人人具足的。

  勝義諦對我們修行起著決定性的作用,所以我們首先要依教理去了解真實相貌。如它是離言無二,是絕對的真理,非語言概念所能表示,那么我們就要放棄用語言概念所表示的是非、人我,看淡名利與得失,即使對圣人那種表達真理的言教,也應當成那是開發真理的工具,他本身并不是真理。

  如果不能認識勝義諦,終日被困擾在世俗的名相概念之中,心隨境轉,想入非非,夜不能寐,就會煩惱重重,坐立不安,即是去道甚遙了,豈不是怨枉出家一場。一個能把握勝義諦的人就是世上最幸福的人,所以說勝義諦對修證佛法有著重要意義。

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